Δευτέρα 8 Απριλίου 2013

ΕΝΑΣ ΔΕΣΠΟΤΗΣ ΣΕ ΠΟΡΕΙΑ ΕΙΡΗΝΗΣ




(ΓΙΑΤΙ ΤΟ ΕΙΡΗΝΗ ΥΜΙΝ ΠΡΕΠΕΙ ΚΑΠΟΤΕ ΝΑ ΓΙΝΕΙ ΚΑΙ ΒΙΩΜΑ ΖΩΗΣ ΜΕ ΠΑΡΑΔΕΙΓΜΑ ΤΗ ΖΩΗ ΜΑΣ )


Γράφει : Βασίλειος Δημ Γεωργιόπουλος

Μεσημέρι Σαββάτου, ο καιρός έχει ανοίξει, έχει πλέον μυρίσει άνοιξη και όλοι μας έχουμε πιάσει θέσεις στις καφετερίες πίνοντας τον καφέ μας και συζητώντας αδιάφορα και χαλαρά, τις πιο πολλές φορές κουτσομπολεύοντας ή εντοπίζοντας τις αιτίες και προτείνοντας λύσεις ως ειδήμονες για τα περί οικονομικής κρίσης, βάζοντας πολλές φορές στο τραπέζι της καφετερίας προτάσεις τι θα κάναμε άμα και αν είμασταν εμείς πρωθυπουργοί σε αυτή την χώρα !!! Άλλωστε δυο σύνδρομα διακατέχουν το σύγχρονο Έλληνα, πρώτον το σύνδρομο της Κατοχής, όλη την ώρα πεινάμε και πάντα σκεφτόμαστε τι θα μαγειρέψουμε, και δεύτερο το να γίνουμε όλοι μας πρωθυπουργοί και να κυβερνήσουμε αυτόν τον ριμαδιασμενο τόπο.
Αυτή η γνώριμη εικόνα των πλατειών όλης της χώρας τα σαββατοκύριακα και όχι μόνο επικρατούσε και εδώ στην κεντρική πλατεία της Κω ώσπου κάποια στιγμή από το δρόμο ξεπρόβαλλε ένα πανό που το κρατούσανε μικρά παιδιά και επάνω του είχε γραμμένη μια και μοναδική λέξη: τη λέξη «ΕΙΡΗΝΗ» και από πίσω ακολουθούσανε δυστυχώς λίγοι άνθρωποι. Βουβή η πορεία ειρήνης που γινότανε στα πλαίσια του τριημέρου εκδηλώσεων προς τιμήν των πενήντα χρονών από την δολοφονία στην Θεσσαλονίκη του αγωνιστή της ειρήνης Γρηγόρη Λαμπράκη
Όμως αυτή η βουβή πορεία που σε κάποιους από εμάς προκαλούσε ακόμα και ειρωνικά σχόλια και πολλές κακοπροαίρετες διαπιστώσεις ήταν συγκλονιστική και προκάλεσε μια τρομακτική δόνηση και αμηχανία όταν όλοι μας είδαμε ανάμεσα τους ως απλό διαδηλωτή το πιο γνώριμο πρόσωπο του νησιού μας το Σεβασμιώτατο Μητροπολίτη Κώου και Νισύρου κ. Ναθαναήλ.
Ναι ένας Δεσπότης που δεν αναλώνεται στις κλειστές πόρτες των μητροπολιτικών μεγάρων, των πολυτελών αυτοκινήτων ούτε στη βυζαντινή μεγαλοπρέπεια, αλλά είναι μαχητής, αγωνιστής και πάντα κοντά στο φτωχό άνθρωπο ήταν σε μια διαδήλωση της ειρήνης ήταν διαδηλωτής αγάπης.
Άλλωστε και ο Χριστός δεν ήταν διαδηλωτής ειρήνης ;;;;; Δεν ήταν διαδηλωτής αγάπης ;;;;; Η εκκλησία δεν υποδηλώνει και μέσα στην ζωή της δεν φωνάζει, δεν κράζει «ειρήνη υμίν» ;;;;;;;;
Τότε γιατί να νοιώσουμε και εμείς οι χριστιανοί που είμαστε κατ΄ εικόνα Χρίστου αμηχανία και γιατί να μας προκαλέσει σχολιασμό η εικόνα ενός Δεσπότη που βουβά διαδηλώνει για την ειρήνη ;;;;; Που έμπρακτα έχει ακολουθήσει το δρόμο της αγωνιστικότητας ;;;;;;;
Ο Κώου και Νισύρου είναι πάντα κοντά στο λαό. Είναι πάντα κοντά σε οποίον τον χρειάζεται. Είναι διαδηλωτής αγάπης και ειρήνης. Είναι διαδηλωτής Χρίστου !!!!! Κι όλα αυτά γιατί εφαρμόζει αυτά που λέει στην πράξη και γίνεται παράδειγμα προς μίμηση !!!!

Κυριακή 7 Απριλίου 2013

ΤΡΙΑΝΤΑΦΥΛΛΟΣ ΣΕΡΜΕΤΗΣ:ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΟΣ ΥΠΑΡΞΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΠΕΡΣΟΝΑΛΙΣΜΟΣ




Το  θεολογικό  ζήτημα  που   επανερχόταν   έντονα  τον  20ο    αιώνα  και  ιδιαίτερα  την  δεκαετία  του  1960  και  διαφοροποιούσε  σαφέστατα  την  Ορθόδοξη  θεολογία  από  τη  δυτική,  ήταν  ο  τρόπος  προσέγγισης  του  Τριαδικού  δόγματος .  Ενώ  δηλαδή  στην  ανατολική  θεολογία (από  τους πρώτους  χριστιανικούς αιώνες)  προσπαθούσαν  να κατανοήσουν  την  ενότητα  της  θείας  φύσεως  ξεκινώντας  από  τη  διαφορά  των  τριών  θείων  προσώπων και  τοποθετούσαν  έτσι  την  ενότητα  του  Τριαδικού  Θεού  σε  επίπεδο  κοινωνίας  προσώπων, οι  δυτικοί  θεολόγοι  προσπαθούσαν  να  κατανοήσουν  τα  τρία  θεία  πρόσωπα  ξεκινώντας  από  την  ενότητα  της  θείας  φύσεως, οπότε  τοποθετούσαν  την τριαδική  ενότητα  σε  επίπεδο  θείας  φύσεως[1].
Πρώτοι  οι  έλληνες  πατέρες , ειδικότερα  οι  Καππαδόκες πραγματοποιούν  μια  επανάσταση  για  την  εποχή  τους,  αναφερόμενοι  στην  έννοια  του  προσώπου. Υπήρξε  η  ανάγκη  να  εξηγήσουν  οντολογικά  την  πίστη  τους  στον  Τριαδικό  Θεό, λόγω  των  τριαδολογικών  και  χριστολογικών  αιρέσεων  της  εποχής  τους. Διαχώρισαν  αρχικά  την  υπόσταση  από  την  ουσία  και  τη  φύση  και  την  ταύτισαν  με  το  πρόσωπο,  ελευθερώνοντας  το  πρόσωπο  από  την  απρόσωπη   ύπαρξη, προσφέροντας του   μια  οντολογική  πραγματικότητα. Μ’  αυτόν  τον  τρόπο,  ξεκαθάρισαν  εννοιολογικά  τα  φιλοσοφικά  κατηγορήματα  δίνοντας  προτεραιότητα  στην  έννοια  του  προσώπου  και  στην  κοινωνία  των  σχέσεων  της  Αγίας  Τριάδας.
Η  νεοελληνική  Ορθόδοξη  θεολογία,  στα  πλαίσια  μιας  ανανεωτικής  προσπάθειας  και  μιας  νέας  πρότασης  με  σκοπό   να  καταδειχθεί  η  διαφορά  της   από  τη   δυτική  θεολογία, έθιξε  εκ  νέου  το  ζήτημα  αυτό,  προτάσσοντάς  το  ιδιαίτερα. Ο  Ν. Νησιώτης  πρώτος  με  τη  διατριβή  του  «Υπαρξισμός  και  Χριστιανική  Πίστις»  το  1956, μετά  από  μια  κατατοπιστική  εισαγωγή  στον  υποκειμενισμό  της  νεώτερης  φιλοσοφίας,  κάνει  εκτενή  λόγο  για  τη  φιλοσοφία  του  υπαρξισμού (Κίρκεγκαρτ, Γιάσπερς, Χάϊντεγγερ, Σάρτρ)  και  στη  συνέχεια,  συσχετίζει  με  τρόπο  κριτικό  τη  Χριστιανική  θεολογία  με  τα  υπαρξιακή  φιλοσοφία  για  να  επισημάνει  τη  διαλεκτική  θέση  της  Ορθοδοξίας  έναντι  αυτού. Η  μελέτη  αυτή  αποτελεί  ουσιαστικά  την  εισαγωγή  του  υπαρξισμού  στον  ελληνικό  χώρο. Οι  περσοναλιστικές  απόψεις  του  Νησιώτη  διατυπώνονται  στη  μελέτη  του  «Προλεγόμενα  εις  την  θεολογικήν  γνωσιολογίαν»  το  1965. Σ’  αυτή  τη  μελέτη  δοκιμάζεται  η  εφαρμογή  του  περσοναλισμού  στη γνωσιολογία. Γνώση  σημαίνει  κοινωνία  προσώπων  και  όχι  σύμπτωση  υποκειμένου  αντικειμένου[2]. Η  διπλή  διάκριση  της  Ορθόδοξης  θεολογίας  ανάμεσα  στη  φύση-ουσία  και  την  υπόσταση-πρόσωπο  του  Θεού, είναι  οι  προϋποθέσεις  της  γνώσης  της  κοινωνίας  των  προσώπων[3]. Ο  περσοναλισμός  της  οντολογίας  οδηγεί  στη  μετοχική  γνωσιολογία,  δηλαδή  στην  άποψη  ότι  η  γνώση  είναι  μετοχή  στις  ενέργειες  του  Θεού  και  όχι  στην  ουσία  Του.   Η  γνώση    είναι  σχέση,  κοινωνία,  αναφορά, μετοχή  και  συμμετοχή,  όχι  κατοχή  του  αντικειμένου  από  το  υποκείμενο,  κτήση  και  κατάκτηση[4].
Στη  δεκαετία  του  1960,  επιχειρήθηκε  μια  προσέγγιση  του  ζητήματος    και  από  τον  Χ. Γιανναρά με  μια μελέτη  που  είχε  τον  τίτλο: «Το  οντολογικόν  περιεχόμενον  της  θεολογικής  έννοιας  του  προσώπου».  Στη  μελέτη  αυτή  αναπτύσσεται  το  ζήτημα  της  έννοιας  του  προσώπου  σε  σχέση  με  τον  έρωτα. Αντλεί  το  υλικό  του  βιβλίου  του   κυρίως  από  τον  Μάξιμο  Ομολογητή [5]. Ο  υπαρκτικός  τρόπος  του  Θεού, αναφέρει  ο  Γιανναράς,  είναι  προσωπικός. Το  κάθε  πρόσωπο  υπάρχει  όχι  για  τον  εαυτό  του, αλλά  υπάρχει  προσφερόμενο  στη  κοινωνία  της  αγάπης  με  τα  άλλα  πρόσωπα . Έτσι  αντίστοιχα  συμβαίνει  και  στον  κόσμο. Και  αυτή  η  σχέση  υπάρχει  με  μια  δυναμική  της  αγάπης,  με  μια  δυναμική  του  έρωτα[6].Η  αρχή  του  έρωτα  αποτελεί  τη  φύση  του  Θεού    και    άρα    αποτελεί     και      δυνατότητα   του  ανθρώπου . Η  καθολικότητα  του   προσώπου  προσδιορίζεται  από  τον  εκστατικό  χαρακτήρα  του. Το    πρόσωπο  διαφοροποιείται  από  τα  άλλα   όντα  με  μέτρο  διαφοροποίησης  την  καθολικότητα . Αυτός  είναι  ο  καθολικός  τρόπος  ύπαρξης  του  ανθρώπινου  προσώπου. Κάθε  ανθρώπινο  πρόσωπο  είναι  η  δυνατότητα  της  καθολικής  φανέρωσης  του  τρόπου  με  τον  οποίο  υπάρχει   η  ανθρώπινη  ύπαρξη  και  ταυτόχρονα, η  προϋπόθεση  της  καθολικής  σχέσης  στα  πλαίσια  της  οποίας  τα  όντα  αληθεύουν, δηλαδή  φαίνονται  ως  αυτό  που  είναι. Μέσα  από  την  καθολικότητα  του  προσώπου,  διαφαίνεται  και  προβάλλεται  η  ενότητα  και  η  προτεραιότητα  του  προσώπου  σε  σχέση  με  την  ουσία  του  όντος.  Ο  έρωτας  είναι  η  δυναμική  της  έκστασης, που  βρίσκει  την  ολοκλήρωσή  της  ως  προσωπική  αναφορά  στην  κατεξοχήν  ετερότητα[7]. Η  ερωτική  φορά  του  προσώπου  είναι  μια  πράξη  φυσική,  είναι  η  πρώτη  ενέργεια  με  την  οποία  επιβεβαιώνεται  η  σχέση  του  προσώπου . Αυτή  η  σχέση  υπάρχει  και  στον  άντρα  και  στη  γυναίκα  και  η  αγαπητική  διάθεση  των  δύο,  τους  ενώνει  σ’  ένα . Ο  καθένας  βγαίνει  από  την  ατομική  του  επιβίωση  και  αρχίζει  να  ζει  για  χάρη  του  άλλου, από  αγάπη  για  τον  άλλο . Τότε  ανοίγει  ο  δρόμος     για     την  ανταπόκριση  του  ανθρώπου  στην  κλήση  του  Θεού  και  έτσι    γίνεται     ο    έρωτας  οδός  και  χάρισμα  ζωής . Είναι  η  εκούσια  νέκρωση  της  φυσικής  ατομικότητας  προκειμένου  να  πραγματοποιηθεί  η  ζωή  μόνο  ως  αγάπη  και  αυτοπροσφορά[8].


[1]  Βλ. σχετ. Δ. Τσελεγγίδη, «Δυτική  θεολογία  και  πνευματικότητα», Θεσσαλονίκη  1991, σελ. 10.
[2] Ν . Νησιώτη, «Προλεγόμενα  εις  την  θεολογικήν  γνωσιολογίαν», Αθήνα  1965,  σελ . 27.
[3] Ο . π . σελ . 39.
[4] Ο . π . σελ . 52.
[5] Βλ. Μάξιμου  Ομολογητή, «Σχόλια  περί  θείων  ονομάτων»,  P. G.,τομ. 4, 268CD-269A, 269A, 268C, 269CD, του  ίδιου , «Κεφάλαια  θεολογικά  V», P.G. τομ. 90, 1385 Β.
[6] Χ. Γιανναρά , «Το  Οντολογικόν    περιεχόμενον  της   θεολογικής  έννοιας  του  προσώπου», Αθήνα  1970, σελ. 21.
[7] Ο . π., σελ .  37.
[8] Ο . π .,σελ . 43 .

http://blogs.sch.gr/tsermet/

Πατήρ -Αθηναγόρας των τσιγγανόπουλων


Παρασκευή 5 Απριλίου 2013

Η παράδοση ως κίνδυνος και ως ελπίδα (www.Antifono.gr)

Εκδήλωση - συζήτηση της Σύναξης και του Μεγάρου Μουσικής Αθηνών την Δευτέρα 1 Απριλίου 2013 με θέμα:Η παράδοση ως κίνδυνος και ως ελπίδα

Εκκλησία και Γυναίκα. Αθανασοπούλου -- Κυπρίου Σπυριδούλα

H Αθανασοπούλου -- Κυπρίου Σπυριδούλα, θεολόγος, PhD Manchester, Διδάσκουσα στο Ελληνικό Ανοιχτό Πανεπιστήμιο, παρουσίασε το θέμα: 
"Φεμινισμός και Νεο-φεμινισμός στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία"




Από την εκδήλωση του ΚΑΙΡΟΥ στο βιβλιοπωλείο του Αρμού 19-3-2013

Τετάρτη 3 Απριλίου 2013

Συνάντηση Χριστιανισμού - Ελληνισμού


π. Χρήστου Ζαχαράκη:Κυριακή Β´ Νηστειῶν (Παραλυτικοῦ)









Κυριακὴ Β´ Νηστειῶν






Οἱ Εὐαγγελικὲς περικοπὲς τῆς Μεγάλης Σαρακοστῆς, καὶ γενικότερα τοῦ Τριωδίου, θὰ μπορούσαμε νὰ ποῦμε ὅτι ἔχουν μιὰ πνευματικὴ συνοχή· εἶναι τὸ χέρι τῆς Ἐκκλησίας, ποὺ βῆμα-βῆμα μᾶς ὁδηγεῖ στὸ δρόμο τῆς ἀλήθειας, ἕνα δρόμο ποὺ περισσότερο ἀπ᾽ ὅλα τὸν δυσκολεύει ἡ παραλυσία μας. Τὸ «ἔρχου καὶ ἴδε»εἶναι ἡ κλήση, εἶναι ἡ προσωπική συνάντηση μὲ τὸ Χριστό, ποὺ ἄν γίνει, δὲν μπορεῖ παρὰ νὰ δοξάζεις τὸ Θεό καὶ νὰ ἀναφωνεῖς ὅτι «οὐδέποτε οὕτως εἴδομεν». Ἡ ὀρθὴ καὶ σωστὴ δοξολογία τοῦ Θεοῦ πληρώνεται μέσα στὴ σύναξη τῆς Ἐκκλησίας, ποὺ σημαίνει πὼς ἡ σωτηρία δὲν μπορεῖ νὰ εἶναι ἀτομικό γεγονός. Ἡ σωτηρία ἐπιτυγχάνεται μέσα στὴν Ἐκκλησία, μὲ τὸν δικό μας πνευματικό ἀγώνα καὶ μὲ τὴ χάρη τοῦ Θεοῦ, ποὺ θεραπεύει τὰ ἀσθενῆ. Κι εἶναι ἡ χάρη τοῦ Θεοῦ πάλι ποὺ, ἀναπληρώνοντας τὰ ἐλλείποντα, ὅταν ὁ ὄχλος ἀπὸ τὴ μιὰ καὶ ἡ δική μας παραλυσία ἀπὸ τὴν ἄλλη μᾶς ἐμποδίζουν νὰ πλησιάσουμε τὸ Χριστὸ, θὰ στείλει ἐκείνους ποὺ θὰ ἀποστεγάσουν καὶ τὸ σπίτι ἀκόμα γιὰ νὰ συναντήσουμε τὸ Χριστό.


Ὁ ὄχλος πάντα μᾶς ἀποπροσανατολίζει καὶ μᾶς ἐμποδίζει νὰ πλησιάσουμε τὴν ἀλήθεια, γιατὶ, ἄν καὶ πλῆθος, ὁ καθένας μένει μόνος του, δὲν ἔχει καταφέρει νὰ βγεῖ ἀπὸ τὸν ἑαυτό του, νὰ συναντήσει τὸν ἄλλο, εἶναι ὀπαδοί. Ὅμως καὶ ἡ δική μας πνευματικὴ παραλυσία, στὴν ὁποία μᾶς ὁδηγοῦν τὰ πάθη, μᾶς κρατᾶ καθηλωμένους γιὰ χρόνια, ἀφήνοντάς μας στὸν πόνο τῆς ἁμαρτίας. Πάθη εἶναι ὅλα ἐκεῖνα ποὺ κλείνουν τὴ ζωὴ στὸν ἑαυτό μας, ποὺ δὲν τὴν ἀφήνουν ἐλεύθερη· ἀγάπη ποὺ φυλακίζεται εἶναι θάνατος.


Πάρα πολὺ χαρακτηριστικό στὴ διήγηση τῆς θεραπείας τοῦ παραλυτικοῦ εἶναι τὸ ὅτι ἐνῶ στὶς ἄλλες διηγήσεις θαυμάτων ὁ Χριστὸς ζητᾶ τὴν πίστη τῶν ἀσθενῶν, στὴ συγκεκριμένη διήγηση «ἰδὼντὴν πίστιν αὐτῶν λέγει τῷ παραλυτικῷ· τέκνον, ἀφέωνταί σοι αἱ ἁμαρτίαι σου». Ἐδῶ δὲν παρακίνησε τὸν Ἰησοῦ στὸ θαῦμα μονάχα ἡ πίστη τοῦ παραλυτικοῦ, ἀλλὰ καὶ ἡ πίστη ἐκείνων ποὺ τὸν ἔφεραν κοντά του. Μᾶς ἐπιβεβαιώνει ἔτσι ἐκεῖνο ποὺ σὲ ἄλλη περίσταση εἶχε πεῖ, ὅτι «οὗ γάρ εἰσι δύο ἢ τρεῖς συνηγμένοι εἰς τὸ ἐμὸν ὄνομα, ἐκεῖ εἰμι ἐν μέσῳ αὐτῶν». Ὅμως ἐδῶ μιλᾶ γιὰ τὴν Ἐκκλησία, ἀφοῦ ἔχουμε τὴν παρουσία τοῦ Θεοῦ, -τὴν ἀγάπη τοῦ Πατρός, τὴ χάρη τοῦ Κυρίου καὶ τὴν κοινωνία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος-, τὴν παρουσία τοῦ λαοῦ στὸ πρόσωπο τοῦ παραλυτικοῦ καὶ τοῦ ὄχλου, καὶ τῶν λειτουργῶν της στὸ πρόσωπο τῶν τεσσάρων, ποὺ μετέφεραν καὶ ὁδήγησαν τὸν παραλυτικὸ στὸ Χριστό. Οἱ λειτουργοί, ὡς διάκονοι τῆς σωτηρίας τῶν ἀνθρώπων, θὰ πρέπει νὰ ἔχουν τέτοια πίστη ὥστε, σηκώνοντας τὰ βάρη τῶν ἀνθρώπων καὶ παρακάμπτοντας τὸν ὄχλο, νὰ ἀποστεγάζουν ὅ,τι κρύβει τὴν Ἀλήθεια.

Πάντα ὁ Χριστὸς συνδέει τὴ θεραπεία μὲ τὴν συγχώρεση τῶν ἁμαρτιῶν, γιατὶ ἡ θεραπεία εἶναι ταυτόχρονα καὶ σωτηρία. Γι αὐτὸ τὸ «ἔγειρε καὶ ἆρον τὸν κράβαττόν σου καὶ ὕπαγε εἰς τὸν οἶκόν σου», εἶναι τὸ ἴδιο μὲ τὸ «Ὅστις θέλει ὀπίσω μου ἐλθεῖν, ἀπαρνησάσθω ἑαυτόν καί ἀράτω τόν σταυρόν αὐτοῦ καίἀκολουθήτω μοι». Τὸ κρεβάτι, ὅπου καθηλώνουμε τὸν ἑαυτό μας εἶναι καὶ ὁ σταυρός μας· αὐτὸν τὸν σταυρό ἄς σηκώσουμε… εἶναι ὁ πιὸ βαρύς!






http://pchristoszacharakis.blogspot.gr/2013/04/blog-post.html

π. Φιλόθεος Φάρος: «Άνθρωποι έρχονται και φεύγουν χωρίς να αντιληφθούν τι είναι η ζωή»




π. Φιλόθεος Φάρος: «Ανθρωποι έρχονται και φεύγουν χωρίς να αντιληφθούν τι είναι η ζωή»
giannis pantazopoulosΟ πατήρ Φιλόθεος Φάρος, ένας πεφωτισμένος κληρικός, θεολόγος και ψυχοθεραπευτής. Συζητώντας μαζί του ανακαλύπτεις νέους ορίζοντες, αποκομίζεις πλούτο γνώσης, συναισθημάτων και μια γεύση ζωής. Έχει συγγράψει πάνω από δέκα βιβλία με κύρια θέματα την ζωή του ανθρώπου, τον έρωτα, τον θάνατο και το πιο σημαντικό είναι ότι καταφέρνει με λόγια ψυχής να αφυπνίζει συνειδήσεις.
συνέντευξη στον Γιάννη Πανταζόπουλο
Αγαπητέ π. Φιλόθεε, η ελληνική κοινωνία νοσεί βαθιά, μπορεί να γιατρευτεί και πως;
«Νομίζω ότι αυτό που απαιτείται είναι αλλαγή ήθους, έχουμε δημιουργήσει ένα ήθος τις τελευταίες τρεις ή τέσσερις δεκαετίες το οποίο δεν είναι λειτουργικό, είναι ανθρωποκτόνο. Ο μέσος άνθρωπος έχει υιοθετήσει αυτό το ήθος και δεν έχει επίγνωση του γεγονότος ότι αυτό καταστρέφει την ζωή του και γενικότερα την κοινωνία. Ένα από τα χαρακτηριστικά αυτού του ήθους είναι ότι είναι αρκετά ατομικιστικό, ο άνθρωπος πιστεύει ότι εξυπηρετεί το συμφέρον του όταν ενδιαφέρεται μόνο για αυτό και αδιαφορεί για οποιονδήποτε και οτιδήποτε άλλο. Νομίζει ότι έτσι κάνει το καλύτερο για τον εαυτό του, αυτό είναι πλάνη, είναι απάτη δεν λειτουργούνε έτσι τα πράγματα, ο κόσμος είναι μια ενότητα. Εάν ο διπλανός μου δεν είναι καλά, αργά η γρήγορα δεν θα είμαι και εγώ καλά».
Η σημερινή βασική αιτία της κρίσης έχετε αναφέρει ότι είναι η ‘χρεοκοπία των αξιών’.
«Φυσικά, υιοθετήσαμε αξίες που δεν είναι λειτουργικές, δηλαδή αξίες όπως η επιτυχία, η χλιδή, ο πλούτος, η προβολή. Για παράδειγμα ένας άνθρωπος μπορεί να ζήσει χωρίς ένα καλό αυτοκίνητο ή χωρίς βίλλα στα βόρεια προάστια, χωρίς σχέσεις όμως δεν μπορεί να ζήσει. Ο καθένας ενδιαφέρεται να εξασφαλίσει για τον εαυτό του υλικά πράγματα, όχι πως τα υλικά είναι κάτι κακό, είναι ο τρόπος που τα χρησιμοποιείς, η ιεράρχηση που τους δίνουμε. Τα υλικά πράγματα είναι ευλογία όταν τα βλέπεις σαν ευκαιρία να προσφέρεις στον άλλο, και κατάρα όταν είναι να τα αρπάξεις από τον άλλο».

filotheos faros
Ο π. Φιλόθεος Φάρος με τον δημοσιογράφος, Γιάννη Πανταζόπουλο

Εχετε παρομοιάσει την σημερινή κρίση με αυτήν της μέσης ηλικίας, πως εννοείται αυτή την σύγκριση;
«Αυτό είναι κάτι που συμβαίνει στην μέση ηλικία, όπου ο άνθρωπος διαπιστώνει ότι αυτά που δημιούργησε στο πρώτο μισό της ζωής του δεν τον κάλυψαν τελικά. Κάποιοι άνθρωποι όμως προσπαθούν να διατηρήσουν το ενδιαφέρον τους για τα ίδια πράγματα και αξίες και στο δεύτερο μισό της ζωής και είναι αυτοί που θα το χάσουν το τρένο. Πολλοί στην μέση ηλικία δεν αντιλαμβάνονται ότι ενώ έχουν χάσει φυσικές δυνάμεις.
Θα σας δώσω ένα παράδειγμα. ο έρωτας, στο πρώτο μισό της ζωής ο μέσος άνθρωπος τον βλέπει σαν άθλημα, ως επίτευγμα, κάτι με το οποίο θα αποδείξει ότι έχει κάποιες δυνατότητες. Στην μέση ηλικία λοιπόν, όλες οι λειτουργίες επιβραδύνονται. τα πάντα. Με τον ίδιο τρόπο υπάρχει και μια εξασθένηση των σεξουαλικών δυνατοτήτων του άνθρωπου, ειδικά οι άντρες όταν διαπιστώνουν αυτή την επιβράδυνση πανικοβάλλονται και πηγαίνουν σε κάποιον σεξολόγο, που υποτίθεται ότι είναι επιστήμονας που θα τους δώσει κάποια χάπια ώστε να τονωθούν πάλι.
Ετσι η κοινωνία ωθεί από νεαρή ηλικία κάποιον να δει την σεξουαλικότητα σαν κάτι στο οποίο πρέπει να έχει ορισμένες επιδόσεις, με αποτέλεσμα να μην ανακαλύπτει ποτέ τον έρωτα. Άρα όταν χάνει τις σωματικές του δυνάμεις, του δίνεται η ευκαιρία να μην δει πάλι με τον ίδιο τρόπο τον έρωτα, αλλά με την πραγματική του έννοια που είναι η στοργή, η τρυφερότητα, η αγάπη, εκστατικά πράγματα που δεν τα υποπτεύθηκε στο πρώτο μισό της ζωής του. Επομένως όταν επιμένουμε στην βίλλα και στην Φεράρι, αμελούμε τις σχέσεις, δεν τις έχουμε.
Η περίπτωση Ωνάση είναι το καλύτερο παράδειγμα, όπου όταν έχασε τον υιό του είπε «ότι είμαι ο πιο φτωχός άνθρωπος στον κόσμο» και συνειδητοποίησε ότι όλη αυτή η αυτοκρατορία του είναι άχρηστη μπρος στον χαμό του γιού του. Στην κοινωνική κρίση λοιπόν αντιλαμβανόμαστε ότι αυτά που είχαμε τα χάσαμε, πάει και τελείωσε, αυτό που μερικοί πιστεύουν ότι θα υπάρξει τρόπος να τα ξαναπάρουν πίσω γελιούνται. Ολες οι ιδεολογίες έχουν προσφέρει πολύ κακές υπηρεσίες στον σύγχρονο άνθρωπο, γιατί συνέβαλλαν στο περιορισμό της ανθρώπινης ζωής, όλοι ασχολούνται αν θα πάρουν αύξηση στο μισθό τους, αν θα φορέσει επώνυμα ρούχα... με αυτά συρρικνώνεται ο άνθρωπος και γίνεται κάτι παραπάνω από το μηδέν.
Ο άνθρωπος έχει τεράστιες δυνατότητες μέσα του και οι πιο μεγάλες είναι ο εσωτερικός του κόσμος, δεν είναι η εξωτερική ψευδαίσθηση, αγνοεί όμως και δεν επιδιώκει την ανάπτυξη του. Δεν υπάρχει πιο εκστατικό πράγμα από το να μοιράζεται κάποιος τα πιο βαθιά πράγματα που συμβαίνουν μέσα του και ίσως ακόμα και την κατάντια του. Ανθρωποι έρχονται και φεύγουν χωρίς να αντιληφθούν τι είναι η ζωή».

filotheos faros-2

Η καταστροφή μπορεί να εξελιχθεί σε ευκαιρία;
«Σήμερα, περισσότερο από κάθε άλλη γενιά οι νέοι δεν διεκδικούν καθόλου την μοναδικότητα τους, βάζουν το κεφάλι κάτω και γίνονται πρόβατα. Τρέμει στο ενδεχόμενο να είναι διαφορετικός. Πανικοβάλλονται λοιπόν και νομίζουν ότι ήρθε το τέλος του κόσμου με την καταστροφή ενώ πρέπει να αντιληφθεί ότι είναι η ευκαιρία της ζωής του. Ακούω να λένε άνθρωποι για τις συμφορές που συμβαίνουν. και αναρωτιέμαι είναι συμφορά να μου περιορίσουν την σύνταξη μου κατά 300 ευρώ και δεν είναι αυτό που επικράτησε τις τελευταίες δεκαετίες, όπου γίναμε θηρία, ‘ο θάνατος σου η ζωή μου’ να είναι η κυρίαρχη στάση ζωής; Τα πάντα πουλιόντουσαν. ζούσαμε ανάμεσα σε εχθρούς. αυτό ήταν καταστροφή και όχι η μείωση της σύνταξης. Χωρίς τον άλλο όμως δεν υπάρχουμε, είμαστε μισοί.
Επίσης έχουμε και μια άλλη συμφορά που συνέβη τα τελευταία χρόνια, ότι ο καπάτσος και ο έξυπνος βρίσκει ένα τρόπο να μην κάνει τίποτα και να τα έχει όλα. Λοιπόν, αυτό τι ήταν στην πραγματικότητα, ότι θάφτηκαν ποιος ξέρει πόσα ταλέντα, ότι πολλοί άνθρωποι σάπισαν σαν κηφήνες με παντελή έλλειψη αυτοεκτίμησης. Λένε μερικοί ότι πεινάνε, ξέρω ότι προκαλώ δυσαρέσκεια με αυτό που θα πω, αλλά τι σημαίνει πεινάω;
Με 3 ευρώ ένας άνθρωπος μπορεί να φτιάξει ένα φαγητό με 6-7 μερίδες. είμαι παιδί της κατοχής που δεν είχαμε στην κυριολεξία να φάμε, όχι ότι δεν είχα σουβλάκι να φάω. και έλεγα στην μάνα μου, να μου δώσει να φάω και μου απαντούσε με δάκρυα στα μάτια ‘παιδί μου γιατί με βασανίζεις, αφού ξέρεις ότι δεν έχω να σου δώσω τίποτα’. Αν σήμερα απλώσει κάποιος το χέρι του σε ένα πεζοδρόμιο θα μαζέψει σε μια ώρα ένα δεκάρικο σίγουρα. και μερικοί άνθρωποι νομίζουν ότι είναι φιλάνθρωποι αν δώσουν ελεημοσύνη σε ηρωινομανείς. ».
Νέος 30 ετών, με πτυχία, άνεργος έρχεται να ζητήσει την συμβουλή σας ώστε να μπορέσει να σταθεί στα πόδια του. Τι του απαντάτε;
«Κοιτάξτε, υπάρχει η δυνατότητα να μην κάνεις τίποτα και να ζήσεις ζωή χαρισάμενη. Τι έγινε όμως με αυτό τον τρόπο ζωής; Θα σας εξηγήσω. τι σημαίνει η λέξη προπονώ; Σημαίνει ότι πονάω προηγουμένως, ότι προετοιμάζομαι για τον πόνο που θα έρθει για την ουσιαστική προσπάθεια της ανάπτυξης. Το κίνητρο για την δημιουργία είναι η ανάγκη και ακούω ορισμένους γονείς να λένε, ‘μην λείψει τίποτα στα παιδιά μου’ και τους δίνουν χαρτζιλίκι πολύ περισσότερο από ένα διπλάσιο βασικό μισθό, άρα γιατί αυτός ο άνθρωπος να πάει να δουλέψει.
Πόσοι νέοι άνθρωποι πραγματικά, δεν θέλουν να δουλέψουν, δεν είναι ένας δύο. λένε δεν βρίσκουν δουλειά, ξέρετε τι εννοούν, ότι δεν βρίσκω μια θέση στο δημόσιο να κάθομαι και να πληρώνομαι. αυτό έχουν μάθει. Όταν ήμουν στην Αμερική και δούλεψα σε μια ψυχιατρική κλινική, ήταν απαραίτητο στο θεραπευτικό πρόγραμμα να υπάρχει η δουλειά, διότι ο άνθρωπος που δεν προσφέρει, δεν δημιουργεί, που δεν αισθάνεται ότι είναι χρήσιμος σε κάποιον και σε κάτι, αυτός ο άνθρωπος έχει μηδενική αυτοπεποίθηση και πέφτει σε κατάθλιψη. Αρα τους λέγαμε τότε ότι, το να βρεις δουλειά είναι δουλειά και τι σημαίνει αυτό;
Οτι ξυπνάς στις 7 το πρωί και παίρνεις τους δρόμους και γυρίζεις στις 4 το απόγευμα, τότε θα βρεις δουλειά. Από την άλλη, όταν είσαι άνεργος δεν βάζεις όρους, οποιαδήποτε εργασία θα την κάνεις. Υπάρχουν περιπτώσεις ανθρώπων που χτυπούν μια πόρτα και λένε ότι χρειαστείτε, οποιαδήποτε στιγμή να σας βοηθήσω, που σημαίνει ότι ο άνθρωπος που θέλει, δουλεύει. ».
Εχετε πολλές φορές παρουσιάσει ως εμπόδιο ολοκλήρωσης του ατόμου, την γονεϊκή του εξάρτηση. Σε ποια βάση το εννοείτε;
«Λίγη ώρα πριν έρθετε μιλούσα στο τηλέφωνο με μια κυρία 75 ετών, η οποία μου έλεγε ότι ο γιός της είναι 40 ετών και ήθελε τι γνώμη μου για θέματα διάφορα, γιατί είναι και ορφανό. ’Μα, τι λέτε’ της απαντώ, ‘κυρία μου, εσείς θα αποφασίσετε πως θα ζήσει αυτός ο άνθρωπος στην ζωή του;’. Λοιπόν, ο βαθμός στον οποίο η μέση ελληνική οικογένεια ευνουχίζει τα παιδιά της είναι τεράστιος και για μένα αυτή είναι η μεγαλύτερη συμφορά στην ελληνική κοινωνία.
Μεγάλη τραγωδία. η ελληνική οικογένεια είναι φυτώριο ψυχοπαθολογίας και ευνουχίζει συγκλονιστικά τους νέους ανθρώπους. Βλέπετε οργισμένους νέους που κινούνται από ιδεολογικές αντιλήψεις, κατά βάθος είναι άνθρωποι που είναι οργισμένοι με τους γονείς τους. Πολλές φορές όμως οι περισσότερες οικογένειες δεν αφήνουν τα παιδιά τους να θυμώσουν μαζί τους και το κάνουν με πολύ θρησκευόμενο τρόπο, όπως το τίμα τον πατέρα σου και την μητέρα σου, χρησιμοποιούν δηλαδή τον θεό για να καταπιέσουν την μοναδικότητα του παιδιού. Το παιδί στην ουσία υιοθετεί τις βρώμικες αξίες των γονέων. Τι του πουλάνε τόσα χρόνια;
Ερχότανε ο εφοριακός πατέρας που έκλεινε την επιχείρηση κάποιου γιατί δεν του δίνει την μίζα για να φτιάξει την βίλλα στο εξοχικό και πηγαίνει στο σπίτι και καμαρώνει για αυτό. Το μικρό παιδί τι αποκομίζει από αυτό; Πρώτον, ότι ο κόσμος εκεί έξω είναι μια ζούγκλα και όταν έρθει η στιγμή να βγει από την κοιλιά της μάνας του ψυχολογικά, πως να βγει και που να πάει, έχει πανικό και οργή για τους ανθρώπους που τον ευνούχισαν.
Επίσης, δεν ξέρω κάποιοι χριστιανοί πως τον διαβάζουν τον Χριστό, ο οποίος δεν ασχολήθηκε ούτε με την Ρωμαϊκή Αυτοκρατορίας ούτε με τον Ηρώδη, αλλά είπε ότι εχθρός του ανθρώπου είναι ‘οι οικιακοί αυτού’».
Παρόλο που πολλοί λένε ότι οι νέοι απομακρύνονται από την εκκλησία, παρατηρώ ότι είναι αρκετοί αυτοί που στρέφονται στην εξομολόγηση για την οποία έχετε πει ότι λειτουργεί ως αυτοδικαίωση.
«Είναι λεπτό το θέμα, αλλά αυτό που σώζει είναι η εκκλησία, η οποία είναι ένας τρόπος ύπαρξης, οι πολλοί έρχονται και γίνονται σώμα Χριστού. Σε αυτό μοιραζόμαστε ότι είμαστε και ότι έχουμε. Οι άνθρωποι πηγαίνουν στην εξομολόγηση με κάποια αισθήματα ενοχής για μια συγκεκριμένη πράξη και αυτό δεν είναι μετάνοια. Η μετάνοια σημαίνει, αλλαγή τρόπου ζωής, όχι να απαλλαγείς από την ενοχή γιατί το έκανες και πως το έκανες».
Είμαστε μια χώρα όπου το 90% είναι ορθόδοξοι, δεν είναι μια αποτυχία της εκκλησίας το γεγονός ότι έχει ευθύνες για μια τόσο εγωιστική κοινωνία όπως είναι η ελληνική;
«Ακριβώς. όπως έλεγε ο Χριστόδουλος πριν μερικά χρόνια ότι είμαστε 95% ορθόδοξοι και δεν καταλάβαινε ότι αυτό που έλεγε στρεφόταν εναντίον του, αφού τι είναι αυτό που κάνει η ίδια η ορθοδοξία, έχει δημιουργήσει αυτή την θηριωδία; Ξέρετε ασχολούνται πολλοί Χριστιανοί με διάφορα όπως το αν έφαγες λάδι την Παρασκευή και άλλα παρόμοια, όμως την πεμπτουσία της χριστιανικής διδασκαλίας την αγνοούν παντελώς. Λέει το Ευαγγέλιο ‘ο έχων δύο χιτώνες, να δίνει τον ένα’, ποιος σήμερα το κάνει αυτό;».

filotheos faros-3

Εχετε δηλώσει ότι «στις μέρες μας ο Θεός είναι νεκρός, τον έχουμε σκοτώσει και είμαστε ορφανοί».
«Η πίστη δεν είναι λόγια, είναι ένα βίωμα. Ο άνθρωπος που πιστεύει, τι σημαίνει πιστεύω, ότι έχεις μια ζωντανή σχέση με τον Θεό, τον Χριστό, όχι ότι απλά λέω ‘πιστεύω εις ένα Θεό Πατέρα Παντοκράτορα’. Επιπλέον, ο άνθρωπος που έχει αυτή την προσωπική σχέση, την ακτινοβολεί κιόλας, δεν χρειάζεται να πει τίποτα. Αυτός που λέει, που προσπαθεί να αποδείξει ότι πιστεύει, είναι αυτός που δεν πιστεύει και προσπαθεί να παραπλανήσει και τον εαυτό του.
Στην πραγματικότητα θα ήθελα να ρωτήσω, έχετε συναντήσει τον Ιησού Χριστό; εσύ που λες πιστεύω ή επαναλαμβάνεις αυτό που λέει ένα βιβλίο ακόμα και αν είναι αυτό το Ευαγγέλιο; Κοιτάξτε, ο άπιστος Θωμάς δεν είναι παράδειγμα προς αποφυγήν αλλά προς μίμηση, αυτό είναι πίστη, τα άλλα είναι απάτη είτε με επίγνωση άρα είναι παλιανθρωπιά, είτε χωρίς επίγνωση άρα είναι νεύρωση».
Είναι καταφύγιο για τον άνθρωπο η πίστη;
«Η πραγματική πίστη δεν μπορείς να την πεις καταφύγιο, διότι η κοινωνία και η σχέση είναι προϋπόθεση ζωής. Όπως έχουμε ανάγκη τον συνάνθρωπο έχουμε και μια διάσταση που είναι το μέσον με το οποίο ο άνθρωπος επικοινωνεί με το μυστήριο της ζωής, που είναι πέραν της λογικής. Η πίστη δεν έχει να κάνει με την λογική, είναι μια άλλη διάσταση της ύπαρξης. Για παράδειγμα το συναίσθημα είναι πέρα από την λογική, επομένως άλλη λειτουργία και μια άλλη ανάγκη είναι και αυτή της κοινωνίας με το υπερβατό».
Η ύπαρξη των θρησκειών είναι η απάντηση του ανθρώπου για να αντιμετωπίσει τον φόβο του θανάτου;
«Πολλές φορές οι άνθρωποι χρησιμοποιούν τις θρησκείες με αυτό τον τρόπο και όταν λέμε βέβαια θρησκείες δεν ξέρω σε τι αναφερόμαστε. Είναι αρκετές φορές που αυτό που αποκαλούμε θρησκεία είναι παραφροσύνη, εκμετάλλευση, ένα σωρό αποκρουστικά πράγματα. Για αυτό εμένα η λέξη θρησκεία δεν μου πάει. για μένα η πνευματική ζωή είναι μια γεύση, όχι ιδεολογία που μου την είπαν, την διάβασα, την αποστηθίζω και τα απαγγέλω».
Ενας Γάλλος συγγραφέας έχει πει «η ζωή είναι ένας είδος μελαγχολικού μυστηρίου που μόνο η πίστη ξέρει το μυστικό».
«Για μένα η ζωή είναι ένα μυστήριο αλλά με την έννοια ότι δεν εξηγείτε με τις δυνατότητες της λογικής και όταν μερικές φορές οι επιστήμονες προσπαθούν να το αμφισβητήσουν αυτό γίνονται αστείοι, όπως γίνονται πολλές φορές και οι θρησκευόμενοι οι οποίοι με λόγια προσπαθούν να αποδείξουν είτε την ύπαρξη του Θεού ή της μεταθανάτιας ζωής. Η αιωνιότητα δεν είναι τόπος, ούτε χρόνος αλλά τρόπος».
Η φύση της αμαρτίας ποια είναι; Εχει γράψει η Κική Δημουλά «μην επιτρέψεις στις πληγές σου να σε μετατρέψουν σε ένα άτομο που δεν είσαι».
«Οποιαδήποτε αυτοκαταστροφική ενέργεια του ανθρώπου, είναι κάτι με το οποίο ο άνθρωπος στρέφεται εναντίον του και όχι κατά του Θεού. Ο Θεός δεν προσβάλλεται και σε αυτό οι θρησκείες έχουν προκαλέσει ασύλληπτη ζημιά στην ανθρωπότητα, παρουσιάζοντας την αμαρτία ως προσβολή εναντίον του θεού».
Ενα από τα βιβλία σας φέρει τον τίτλο ‘Συγκυρίες και Επιλογές’, πως οι συγκυρίες καθορίζουν τις επιλογές μας;
«Εγώ θέλησα να δείξω ότι υπήρχαν κάποιες συγκυρίες στην ζωή μου, δεν ζούσα στο κενό. και προσπάθησα να δείξω ότι την ζωή μου την καθόρισαν οι επιλογές μου. Οι συγκυρίες έχουν διπλή όψη, όπως είπαμε για την κρίση, για κάποιους συμφορά και για άλλους ευκαιρία. Έτσι λοιπόν, το κακό που μου κάνουν οι άλλοι δεν είναι αυτό που με καθορίζει, αλλά το κακό που με καθορίζει είναι αυτό που κάνω εγώ στους άλλους και τελικά το κακό που με καθορίζει είναι το κακό που κάνω εγώ στον εαυτό μου. Όσο πιο σωστές είναι οι επιλογές μας, τόσο πληρέστερη και ποιοτική θα είναι η ζωή μας».
Πότε αποκτά νόημα η ζωή του ανθρώπου;
«Η κοινωνία, η προσφορά και η δημιουργία».
Μια από τις μεγαλύτερες μάστιγες στην εποχή μας είναι η κατάθλιψη, γιατί πιστεύετε ότι ο άνθρωπος αφήνεται ή τι τον οδηγεί στην πνευματική αναπηρία;
«Η κατάθλιψη συνήθως παρουσιάζετε στην μέση ηλικία, όπως είπαμε, και αυτό γιατί δεν μπορεί ο άνθρωπος να δεχτεί ότι πλέον για παράδειγμα δεν είναι όμορφος, δεν δέχεται ότι έχει ρυτίδες ενώ δεν υποπτεύεται ότι οι ρυτίδες είναι μια άλλη ομορφιά. Επίσης ακουμπά και τους νέους, οι οποίοι αρνούνται να δουν τον πραγματικό κόσμο αλλά πιστεύω ότι η ζωή έχει τον τρόπο να αυτοπροστατεύεται».
«Ο χρόνος είναι ο καλύτερος δάσκαλος αλλά δυστυχώς σκοτώνει όλους τους μαθητές του». Ο χρόνος τα λύνει όλα;
Ο χρόνος δεν τα λύνει όλα αλλά δείχνει ‘τι είναι τι’, δηλαδή έχετε μια σύγκρουση με ένα άνθρωπο και σεις το βλέπετε έτσι και ο άλλος διαφορετικά, σημασία δεν έχει ο τρόπος που τα λέτε αλλά ο λόγος που τα λέτε…


Τρίτη 2 Απριλίου 2013

Η ομαδοσυνεργατική διδασκαλία στο μάθημα των Θρησκευτικών. Θεωρία και πράξη




ΘΕΜΑ: «Πρόσκληση σε Παιδαγωγικό Επιμορφωτικό Σεμινάριο ».
Κυρίες και κύριοι συνάδελφοι,
Σας προσκαλούμε στo  Παιδαγωγικό Επιμορφωτικό Σεμινάριο των Θεολόγων Καθηγητών που υπηρετούν στα σχολεία της αρμοδιότητάς μας (σχολεία του πρώην 1ου , 2ου  και 5ου Γραφείου, 2ο ΠΠ Γυμνάσιο-Λύκειο, ΠΠΣΠΑ, Λεόντειος Πατησίων, Ιταλική Σχολή) με θέμα:
«Η ομαδοσυνεργατική διδασκαλία στο μάθημα των Θρησκευτικών.
Θεωρία και πράξη»
Τό Σεμινάριο θα πραγματοποιηθεί την Πέμπτη 4 Απριλίου,από ώρα 16.00 έως 18.00, στο Πρότυπο Πειραματικό Σχολείου του Πανεπιστημίου Αθηνών (ΠΠΣΠΑ), αίθουσα 4, 2ος όροφος, Σκουφά 43, Αθήνα, σύμφωνα με το ακόλουθο πρόγραμμα:
 
16.00- 17.00  Δρ. Αντώνιος Μπιτσάκης, Σχολικός Σύμβουλος Θεολόγων
             Α΄ Δ/νσης Δευτεροβάθμιας Εκπαίδευσης  Αθηνών,
            «Αναζητώντας σύγχρονους δρόμους στη διδασκαλία  του μαθήματος    
             των  Θρησκευτικών. Οι συμμετοχικές μορφές διδασκαλίας  και μάθησης».
17.00 - 17.40  Πέτρος Πράπας, ΜΔΕ Θεολογίας -  καθηγητής,
             «Διδάσκοντας με την ομαδοσυνεργατική μέθοδο – Βιωματικό Εργαστήριο».   
17.40-18.00    Συζήτηση ερωτήσεων και αποριών.  Χορήγηση βεβαιώσεων.
  
 
Με εκτίμηση
Ο Σχολικός Σύμβουλος Θεολόγων
της Α΄ Δ/νσης Δ.Ε. Αθήνας και της Δ/νσης Δ.Ε. Δωδεκανήσων
 
 
Αντώνιος  Ε. Μπιτσάκης
 

Δευτέρα 1 Απριλίου 2013

π. Βασίλειος Καλλιακμάνης:Ο Θεός δεν είναι αφηρημένη έννοια


α) Η Β’ Κυριακή της αγίας και Μεγάλης Τεσσαρακοστής είναι αφιερωμένη στον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά (14ος αιώνας).
Το έργο του, που στηρίζεται στην προγενέστερη χριστιανική παράδοση, έγινε συνοδικώς αποδεκτό από την Εκκλησία, που τον κατέταξε στη χορεία των μεγάλων διδασκάλων της. Οπότε, μετά την Κυριακή της Ορθοδοξίας τιμάται ο κατεξοχήν διδάσκαλος της ορθόδοξης πίστης, που λάμπρυνε την Εκκλησία και συνδέθηκε στενά με την ιστορία της Θεσσαλονίκης.
β) Ο Θεός, για τον Άγιο Γρηγόριο, δεν είναι αφηρημένη έννοια ή φιλοσοφική ιδέα, αλλά πρόσωπο ζων που καλεί σε κοινωνία τον άνθρωπο. Στους προφήτες και πατριάρχες της Παλαιάς Διαθήκης παρουσιαζόταν ως Μεγάλης βουλής Άγγελος ή «εν είδει ανθρώπου», αλλά στην περίοδο της Καινής Διαθήκης ο Θεός «κατ’ ουσίαν γέγονεν αληθώς άνθρωπος». Έτσι, κάθε βαπτισμένος χριστιανός κατά το μέτρο της δεκτικότητάς του μπορεί να γνωρίζει τον Θεό στο πρόσωπο του ενανθρωπήσαντος Υιού και Λόγου, που μετέχεται διά των μυστηρίων.
γ) Ακολουθώντας τους παλαιούς Πατέρες ο Άγιος Γρηγόριος διακρίνει στον Θεό την απρόσιτη και ακατάληπτη θεία ουσία από τις άκτιστες μεθεκτές θείες ενέργειες. Στην προνοητική και δημιουργική ενέργεια μετέχουν όλα τα όντα, ενώ στη ζωοποιό ενέργεια τα ζωντανά και στη σοφοποιό τα λογικά. Ο Θεός κάνει τα πάντα για να θεώσει τον άνθρωπο. Η άσκηση, η νηστεία και η προσευχή αποτελούν θετική απάντηση στη θεία πρόσκληση και συμβάλλουν στην άνθηση της χάρης του αγίου Βαπτίσματος και των δωρεών του αγίου Χρίσματος. Με τη χάρη αποκαλύπτεται η «εντός ημών βασιλεία» (Λουκ. 17,21) και ο «κρυπτός της καρδίας άνθρωπος» (Α’ Πέτρ. 3,4).
δ) Ο αγώνας για την κάθαρση από τα πάθη, τη μεταστοιχείωσή τους σε αρετές και την πνευματική μεθηλικίωση διεξάγεται κυρίως στην καρδιά του χριστιανού. Η καρδιά είναι «το ταμείον των λογισμών και το πρώτο σαρκικό όργανο του λογιστικού» κατά τον Άγιο Γρηγόριο. Οπότε η πνευματική εγρήγορση και η μετάνοια, η διόρθωση και η προσοχή συνδέονται με τον «θρόνο της χάριτος», την καθαρή καρδιά.
ε) Η θεία χάρη «φωτίζει πάντα άνθρωπον ερχόμενον εις τον κόσμον» (Ιωάν. 1,9) και όχι μόνο όσους έχουν φθάσει σε ανώτερα στάδια πνευματικής τελείωσης. Αρχικά συνδράμει να αναγνωριστεί η αμαρτία και η τραγική κατάσταση της πτώσης. Κατόπιν ως λεπτή φλόγα θείου φωτός φέρει σε αυτογνωσία και αποκαλύπτει το εσωτερικό σκότος. Σταδιακά όμως ο χριστιανός φωτίζεται και εν «τω φωτί της δόξης του Θεού» αποκτά την ειρήνη των λογισμών, αναπνέει την ελευθερία του Πνεύματος και γίνεται υιός Θεού κατά χάριν.
στ) Η στροφή προς τον «έσω άνθρωπο» δεν καλλιεργεί την ατομική σωτηρία, όπως νομίζουν ορισμένοι, αλλά παρέχει την ευκαιρία φιλάδελφου ανοίγματος προς τον πλησίον. Το άνοιγμα αυτό δημιουργεί τις προϋποθέσεις υγιούς κοινωνικότητας χωρίς εμπάθεια. Σε κάθε περίπτωση ο χριστιανός δεν σώζεται μόνος του. Σώζεται με τους συνανθρώπους του και διά των συνανθρώπων του εντός της Εκκλησίας. Αντίθετα ο σύγχρονος άνθρωπος θέλει να σωθεί χωρίς τον Θεό και τους συνανθρώπους του. Γι’ αυτό διακρίνεται για τη μεγάλη εξωστρέφεια, την υπέρμετρη κινητικότητα και την έντονη δραστηριότητα. Άγευστος της εσωτερικής ησυχίας στρέφεται στην επιφανειακή κριτική των πάντων, την αυτοδικαίωση και την αυτοκαταστροφή.
ζ) Αλλά και στον εκκλησιαστικό χώρο προβάλλεται ο κοινωνικός χαρακτήρας της εν Χριστώ ζωής και μάλλον λησμονείται η μυστηριακή, ησυχαστική, ασκητική και νηπτική της διάσταση. Όμως, οποιαδήποτε κοινωνική προσφορά για να είναι επιτυχής προϋποθέτει εσωτερική ησυχία, καθαρή καρδιά και φωτισμένο νου. Ανάλογα αισθητήρια απαιτούνται για να βλέπει κάποιος στο κάλλος της κτίσεως το δημιουργικό χέρι του Θεού και να αναφωνεί, «ως εμεγαλύνθη τα έργα σου Κύριε, πάντα εν σοφία εποίησας» (Ψαλμ. 103,24).
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...